La Filosofía de la Medicina Tradicional China

La Medicina Tradicional China ha ratificado con sus evidencias clínicas su eficacia, la OMS recomienda su empleo y poderosas Organizaciones Internacionales permiten su utilización en el tratamiento de determinadas patologías.

La Medicina Tradicional China originalmente no era una medicina, sino que se trataba de una tradición transmitida meticulosamente en un sentido global: no es específicamente China, se puede considerar referida a todo Oriente.

Se la considera un verdadero tratado de cómo vivir la vida; de esa concepción salió la idea de cómo prevenir la aparición de posibles enfermedades y ya posteriormente, comenzó a trabajar sobre el tratamiento de las enfermedades.

Según este pensamiento, el hombre enferma porque no sabe vivir y disfrutar la vida, porque ha perdido la conexión con el Universo, lo que hoy denominamos “entorno”, la relación consigo mismo y con los demás.

En sus postulados aquella medicina que previene “antes” de que la persona enferme es una medicina excelente y se saldrá de este proceso sin secuelas.

Aquella medicina que comienza la mejora cuando la persona ya padece los primero síntomas, es una medicina regular y pueden quedar secuelas. Y aquella medicina que sana o cura cuando la persona está enferma, es una medicina mediocre y puede llevar a la muerte.

El equilibrio en la Medicina Tradicional China

La Medicina Tradicional China utiliza conceptos como Chi (Qi), Yin y Yang, Wu Xing o teoría de los cinco elementos, Pa Kua u Ocho Trigramas y otros que forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China, y nacen del intento «científico» de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos «objetivos«.

Breve resumen de los conceptos arriba descritos:

«Chi o Qi es la energía o fuerza natural que llena el universo, existe en todas las cosas. Dado que el alcance del Chi es tan amplio, los chinos lo han dividido en tres categorías.

-El Cielo (o universo) tiene energía celeste, que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, como la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. La Energía Celeste es la más grande y la más potente.

-La Tierra tiene Energía Terrestre, que absorbe la Energía Celeste y está influido por el mismo.

-El hombre posee Energía Humana, influenciada por los otros dos.

Toda persona, animal o planta posee su propio Campo de Energía, que busca el equilibrio, cuando se pierde ese equilibrio, enferma, muere y se corrompe.

A partir del momento en que entendamos la Energía Celeste y la Energía Terrestre, podremos adaptarnos y encajar mejor en el ciclo natural y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza.

“Yin y Yang” puede explicarse a través de la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones; son lo Oscuro y lo Luminoso. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.

Yin y Yang se oponen como la noche al día y a la vez son complementarios: no podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. Son una ley natural que constituye la característica interior de todas las cosas. En el análisis de los procesos de nacimiento, crecimiento, desarrollo, decadencia y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang.

“Wu Xing”, se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas.

–La madera: todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a este elemento.

–El fuego: todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen a este elemento.

-La tierra: todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a ese elemento.

–El metal: todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen a ese elemento.

-El agua: todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen a ese elemento.

La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos cinco elementos.

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de nacimiento-crecimiento, desarrollo-florecimiento, concentración y acumulación-almacenamiento.

La Filosofía de los ciclos

La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos:

El ciclo de creación (la Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera)

El ciclo de control (La Madera controla la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua controla el Fuego, El Fuego controla el Metal. El Metal controla la Madera).

“Pa Kua” u Ocho Trigramas, en la naturaleza el cambio es continuo; la quietud solo representa una transición dentro del cambio. Las leyes del cambio son inalterables y aplicables a cualquier situación. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación.

Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios.

Asocia los diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las ocho fuerzas fundamentales de la naturaleza: cielo, tierra, agua, fuego, trueno, viento, montaña y lago.

En la Medicina Tradicional China se considera que el hombre es un reflejo del Cosmos. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza, Yin Yang, Wu Xing, se aplican al funcionamiento del cuerpo. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano están relacionados unos con otros. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.

El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las órganos internas del organismo.

Zang (órganos):  Su función es conservar la particularidad y las sustancias nutritivas y producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico.

Fu (entrañas):  Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos.

Los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo unido. Las sustancias nutritivas y depúrales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorbidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang.

Los órganos Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Existen además las entrañas llamadas «curiosas«, que son: el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero y provienen de la energía de la tierra, estas bajo el punto de vista anatómico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

La Medicina Tradicional China y la circulación

La Medicina Tradicional China considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen los elementos fundamentales del cuerpo humano, que a su vez nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su distribución y sus funciones.

La sangre es el producto resultante de la digestión y la filtración de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago, que van al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre con ayuda de la transformación energética. Esta transformación de la sangre tiene relación muy directa con la energía de los riñones, ya que esta «produce la médula«, que favorece la transformación de la sangre.

Una vez formada, la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el cuerpo con la acción propulsora del corazón. Además, la sangre tiene estrecha relación con el hígado, que la reserva y regula. Luego, gracias a la función del bazo, la sangre circula por el interior de los vasos y no se sale fuera de ellos.

La sangre y la energía forman la base material de las actividades vitales del cuerpo humano.

La energía hace circular la sangre por el interior de los vasos sin rebosarse. En sentido contrario, el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre.

El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del cuerpo, como sudor, saliva, jugos gástricos e intestinales, orina, etc.

La transformación del aire y de los alimentos en Energía (Qi) es parecida a la de quemar leña para dar calor.

En la depresión debajo de la catorceava vértebra es el lugar donde habita la energía vital y es origen de la energía producida en el cuerpo humano.

La salud como proceso está tan relacionada a la Vida y a la Muerte como a la Enfermedad.

La Medicina Tradicional China y el clima

La Medicina Tradicional China, relaciona directamente las enfermedades con cambios climáticos como viento, frío, calor humedad, sequedad y los considera causantes de diversos desequilibrios energéticos.

Se les llama factores patógenos y a su vez de dividen en:

7 factores emocionales internos son, alegría, ira, preocupación, angustia, tristeza, miedo y pánico. En situaciones normales no deben producir enfermedad ya que son parte de la vida.

6 factores exógenos externos son, viento, frio, calor de verano, humedad, sequedad y calor. Se relacionan con el cambio del clima.

7 factores no internos, no externos son, forma de vida, dieta, actividad física, actividad sexual, los accidentes y el mucus que son las secreciones de las membranas mucosas.

Todos estos datos descritos se dividen y subdividen según determinadas casuísticas, formas e interpretaciones complejas que llevan a las conclusiones que establecen un diagnóstico y un tratamiento, cuya principal finalidad es restablecer el equilibrio y, con ello, la salud o prevenir la enfermedad.

JOSEP MASDEU BRUFAL

Naturópata

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